El contenido cosmovisivo en los discursos de transición civilizatoria:: ¿Más allá de la dicotomía antropocentrismo/biocentrismo?
PDF

Palabras clave

cosmovisiones
discursos intelectuales
espiritualidad
humanismos
transiciones

Resumen

Este artículo comparte los hallazgos de un estudio sobre el rol del contenido cosmovisivo para el impulso de transiciones civilizatorias y socio-ecológicas en Chile, centrado en la interfaz intelectuales alternativos/sociedad civil. Luego de una contextualización sobre el estado del medio ambiente y el impacto de la sociedad de consumo en Chile, se abordan las nociones de cosmovisión y dinámicas de transición, en cuanto marco analítico. Basado en conversaciones reflexivas con pensadores y líderes sociales de diversos territorios, por un lado, y un estudio de Corpus de texto, por el otro, se identificó la estructura narrativa del campo discursivo, y sus respectivas constelaciones de contenido cosmovisivo. Junto con dar cuenta de la gran variedad de contenidos cosmovisivos en el campo, y sus tensiones, una conclusión del estudio es la centralidad paradójica que la renovada pregunta existencial sobre el ser humano estaría teniendo en estos discursos, en cuanto puente conceptual y práctico entre las problemáticas del desarrollo de la sociedad y las relaciones con la naturaleza.

PDF

Referencias

Apiolaza, A. (2018). “#ELQUISNMINERAS: Movimiento y ecofeminismo en el Valle del Elqui”, en: Erpel, A. (Comp.) Mujeres en defensa de los territorios. Reflexiones feministas frente al extractivismo (pp. 49-59). Fundación Hienrich Böll.

Baquedano, M. (2019). Colapso. Cuando el clima lo cambia todo. Editorial Cuarto Propio.

Bauman, Z. (2007). Vida de Consumo. Fondo de Cultura Económica.

Beling, A., y Vanhulst, J. (coord.) (2019). Desarrollo non Sancto. La religión como actor emergente en el debate global sobre el futuro del planeta. Siglo XXI Editores.

Brand, Ü. y Wissen, M. (2021). Modo de vida Imperial. Vida cotidiana y crisis ecológica del capitalismo. Tinta Limón Ediciones.

Castoriadis, C. (1986). Los dominios del Hombre: Las Encrucijadas del Laberinto. Gedisa.

Chernilo, D. (2020). Human – all too human: what is philosophical sociology for? Distinktion: Journal of Social Theory, 21(1), 117-123. https://doi.org/10.1080/1600910X.2020.1713187.

Correa, F. y Madariaga, A. (2023). Un nuevo modelo de desarrollo. En Correa, F. y Madariaga, A. (Eds.) Economía, Ecología y Democracia. Hacia un nuevo modelo de desarrollo (pp. 17-73). Editorial Catalonia.

Costa, E. (2021). Por una Constitución Ecológica. Replanteando la relación entre la sociedad y la naturaleza. Editorial Catalonia.

De Witt, A. y Hedlund, N. (2017). Toward an Integral Ecology of Worldviews. Reflexive Communicative Action for Climate Solutions. En Mickey, S.; Kelly, S. y Robbert, A. (Ed.), The Variety of Integral Ecologies. Nature, Culture, and Knowledge in the Planetary Era (pp. 305-344). State University of New York Press.

Díaz Urrutia, G. (2020). Espiritualidad y transformación social. Ideas para un cambio civilizatorio. Editorial Cuarto Propio.

Duhart, D. (2020). “Transiciones civilizatorias y crisis de la modernidad: ¿hacia una lectura emancipatoria del concepto de civilización? Algunas consideraciones iniciales”. Revista de la Academia, 29(2), 52-79. https://doi.org/10.25074/0196318.0.1688.

Duhart, D. (2024). “Descentrando lo material: mapeando el contenido espiritual en los discursos latinoamericanos de transición civilizatoria. ¿La demanda de una relación más sofisticada?” Revista Colombiana de Sociología, 47 (1), 143-170.

Elizalde, A. (2004). “Paradojas y punto de fuga para una sostenibilidad posible”. Polis, 9: Género y sustentabilidad, 1-20. https://doi.org/10.32735/S0718-6568/2004-N9-325.

Fairclough, I. y Fairclough, N. (2012). Political discourse analysis: a method for advanced students. Routledge.

Feola, G., Jaworska, S. (2018). “One transition, many transitions? A corpus‑based study of societal sustainability transition discourses in four civil society’s proposals.” Sustainability Science, 14, 1643-1656. https://doi.org/10.1007/s11625-018-0631-9.

Gobo, G. (2004). Sampling, Representativeness and Generalizability. En Seale, C. (ed.), (2004), Qualitative Research Practice, pp. 435-456.

Hanley, P. (2014). Eleven. FriesenPRess.

IPCC (2018). Summary for Policymakers. Global Warming of 1.5°C. IPCC Special Report on the impacts of global warming of 1.5°C above pre-industrial levels and related global greenhouse gas emission pathways, in the context of strengthening the global response to the threat of climate change, sustainable development, and efforts to eradicate poverty. https://www.ipcc.ch/sr15/chapter/spm/.

Karlberg, M. (2004). Beyond the culture of contest. From Adversarialism to Mutualism in an Age of Interdependence. Oxford.

Keller, R. (2013). Doing Discourse Research. An Introduction for Social Scientists. Sage Publications.

Letelier, F. (2023). Un nuevo sentido de realidad. El dilema de lo humano en lo social. Ediciones UCM.

Loncón, E. (2023). Azmapu. Aportes de la filosofía mapuche para el cuidado del Lof y la Madre Tierra. Ariel Ediciones.

Mardones, R.E. y Zunino, H.M. (2019). “Repensando lo comunitario: Discursos de comunidades intencionales utópicas en Chile.” Convergencia. UAEM, 81, 1-21. https://doi.org/10.29101/crcs.v0i81.10615.

Maturana, H. y Dávila, X. (2021). La Revolución Reflexiva. Una invitación a crear un futuro de colaboración. Paidos ediciones.

Millaleo, S. y Galdámez, L. (2020). “Visiones indígenas ante la crisis.” Acta Bioethica, 26(1), 51-60.

O’Brien, K. (2018). “Is the 1.5ºC target possible? Exploring the three spheres of transformation.” Current Opinion in Environmental Sustainability, 31, 153–160. https://doi.org/10.1016/j.cosust.2018.04.010.

Orrego, G., Espíndola, L., Pogorelow, B., Leal, J., Morales, C., & Saa, R. (2023). Informe País: Estado del Medio Ambiente en Chile 2022. Resumen para tomadores de decisiones. Santiago: Chile. https://gobierno.uchile.cl/politicas-publicas.

Quidel Lincoleo, J. (2020). “Mundos y epistemologías en resistencias: el caso del Pueblo Mapuche.” CUHSO, 221-232. https://doi.org/10.7770/2452-610X.2020.CUHSO.01.A13.

Razeto Miglaro, L. (2011). Como iniciar la creación de una nueva civilización. Ediciones Universtas Nueva Civilización.

Rojas, J., Silva, P., Barra, R., Figueroa, R., Arumí, J., y Hansen-Rojas, G. (2021). Bienes comunes y diversidad biocultural en tiempos de crisis: escasez hídrica, pandemia y cambio climático. RIL Editores/Universidad de Concepción.

Rosa, H. (2019). Resonance. A Sociology of Our Relationship to the World. Cambridge: Polity Press.

Sabet, Sh. (2021). "Universal Solidarity and the Particular," contribution to GTI Forum "Can Human Solidarity Globalize?" Great Transition Initiative (August 2021), https://greattransition.org/gti-forum/global-solidarity-sabet.

Sfeir, A. (2004). “Reconciliar la economía materialista con la espiritualidad. El gran desafío del nuevo milenio”. Polis, 8: Espiritualidad y comunidad, 1-7. https://doi.org/10.32735/S0718-6568/2004-N8-300.

Soublette, G. (2020). Manifiesto. Peligros y oportunidades de la megacrisis. Ediciones UC.

Van Andel, A. (2021). La búsqueda de una hermenéutica ecológica en tiempos apocalípticos. En: Van Andel, A. Teología en movimiento. Ensayos eco-teológicos y feministas para tiempos de cambio (pp. 123-138), JUANUNO1 Ediciones/ GEMRIP.

Vanhulst, J. y Marambio Tapia, A. (2022). Las inercias de la insustentabilidad socio-ecológica en Chile: entre auto-engaño verde y consumo insostenible. En Boso Gaspar, A. y Garrico Castillo, J., Problemas Medioambientales y Sostenibilidad: Perspectivas Sociológicas desde el Norte y Sur global (pp. 123-155). Universidad de la Frontera Ediciones.

Vega, H. (2017). Capitalismo del Siglo XXI. Una mirada desde los Bienes Públicos. Editorial Forja.

Wodak, R. y Meyer, M. (comps.) (2003). Métodos De Análisis Crítico Del Discurso. Gedisa editorial.

Woiwode, Ch., Schäpke, N., Bina, O., Veciana, S., Kunze, I., Parodi, O., Schweizer-Ries, P., y Wamsler, Ch. (2021). “Inner transformation to sustainability as a deep leverage point: fostering new avenues for change through dialogue and reflection.” Sustainability Science, 16, 841–858. https://doi.org/10.1007/s11625-020-00882-y.

Creative Commons License

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución 4.0.

Derechos de autor 2026 Daniel Duhart Smithson